Οι πρωτοπόροι του (στην πραγματικότητα σοσιαλίζοντος) «νέου φιλελευθερισμού» και οι διάδοχοί τους βάσισαν τους ισχυρισμούς τους στην υποτιθέμενη συντριπτική ισχύ των επιχειρηματιών έναντι των καταναλωτών και των εργαζομένων. Όμως, παρ’ όλη την προπαγάνδα τους, μια τέτοια ισχύς δεν μπορεί να αποδειχθεί, εμπειρικά ή θεωρητικά, πως υπάρχει στ’ αλήθεια
Είναι αναμφισβήτητο ότι η διαδεδομένη σημασία της λέξης φιλελεύθερος (liberal) έχει αλλάξει δραστικά με την πάροδο του χρόνου. Είναι μια πολύ γνωστή ιστορία το πώς, γύρω στο 1900, σε αγγλόφωνες χώρες και αλλού, ο όρος καταπατήθηκε από συγγραφείς που ήταν ουσιαστικά σοσιαλδημοκράτες. Ο Joseph Schumpeter (1954: σελ. 394) παρατήρησε ειρωνικά ότι οι [σ.σ. σοσιαλιστές] εχθροί του συστήματος του ελεύθερου επιχειρείν, του έκαναν ένα ακούσιο κομπλιμέντο όταν υιοθέτησαν τη λέξη «φιλελεύθερο» για το δικό τους δόγμα, ιστορικά το αντίθετο από αυτό που εξέφραζε ο φιλελευθερισμός από το ξεκίνημά του.
Εδώ και έναν αιώνα, έχει ξεσπάσει μια διαμάχη για το πραγματικό νόημα του φιλελευθερισμού (Meadowcroft 1996b: σ. 2). Ο Stephen Holmes (1988: σελ. 101) κάγχασε λέγοντας ότι η διαφωνία δεν αφορούσε τίποτα περισσότερο από ένα «δικαίωμα στον κομπασμό». Αυτό δεν τον εμπόδισε, ωστόσο, να συνταχθεί με άλλους από το στρατόπεδο που ανέφερε ο Schumpeter, στον αγώνα για να εξασφαλίσουν αυτήν την ετικέτα για τον εαυτό τους. Υπάρχει μια βαθιά αλήθεια στην πρόταση του Thomas Szasz (1973: σ. 20): «Στο ζωικό βασίλειο, ο κανόνας είναι, φάτε τους ή θα σας φάνε, ενώ στο ανθρώπινο βασίλειο, ορίστε τους ή θα σας ορίσουν.» Αυτό δεν είναι πουθενά πιο ξεκάθαρο από ό,τι στο «πολιτικό βασίλειο».
Πώς προέκυψε αυτός ο κεφαλαιώδους σημασίας μετασχηματισμός του όρου φιλελεύθερος, αυτό που ο Paul Gottfried (1999: σ. 29) αποκαλεί «σημασιολογική κλοπή» ;
Αυτή είναι η συμβατική ερμηνεία – οι φιλελεύθεροι από τον δέκατο όγδοο αιώνα πιστεύουν κατ’ εξοχήν στο laissez-faire. Ξεκινώντας από τις τελευταίες δεκαετίες του δέκατου ένατου αιώνα, ωστόσο, οι Βρετανοί στοχαστές όπως ο TH Green και ο LT Hobhouse (και οι ομόλογοι τους στις Ηνωμένες Πολιτείες, τη Γερμανία και αλλού) συνειδητοποίησαν ότι το laissez-faire ήταν εντελώς ανεπαρκές για τις συνθήκες της σύγχρονης κοινωνίας. Συχνά εμπνευσμένοι από τον John Stuart Mill (σύμφωνα με τα ευγενικά λόγια του Hobhouse [1964: σ. 63], «Η διδασκαλία του Mill μας φέρνει κοντά στην καρδιά του φιλελευθερισμού») ανέλαβαν να δώσουν στον φιλελευθερισμό μια πιο εκσυγχρονισμένη μορφή. Όπως έχει γράψει ένας υπέρμαχος της συμβατικής άποψης,
«Η κεντρική αξία του απελευθερωμένου ατόμου, του ανθρώπου κατά το δυνατόν κυρίαρχου του εαυτού του, δεν άλλαξε. Η κατανόηση αυτής της αξίας και τα μέσα για την επίτευξή της άλλαξαν». (Smith 1968: σ. 280) [1]
Ειδικότερα, το κράτος, το οποίο οι προγενέστεροι φιλελεύθεροι φοβούνταν ως εχθρό της ατομικής ελευθερίας, θεωρήθηκε τώρα ως η ισχυρή κινητήριος δύναμη για την προώθησή του με ζωτικής σημασίας τρόπους. Ο παλιός φιλελευθερισμός έδωσε τη θέση του στο νέο.
Το πρώτο πράγμα που πρέπει να επισημανθεί είναι ο πολιτικός σκοπός πίσω από τη σημασιολογική αυτή αλλαγή. Ο σκοπός ήταν να διευκολυνθεί ο δρόμος για την επαναστατική επέκταση της ατζέντας του κράτους (τελικά, αυτό κατέληξε σε μια απεριόριστη ατζέντα βάσει αρχών). Ωστόσο, η ανάγκη για μια τέτοια επέκταση βασίστηκε σε μια εξαιρετικά αμφισβητήσιμη θεωρία, η οποία εξακολουθεί να χρησιμοποιείται. Είναι η θεωρία ότι ο «παλιός» φιλελευθερισμός του laissez-faire είχε καταστεί παρωχημένος μετά από τις βαθιές αλλαγές που συντελέστηκαν στην κοινωνία. Οι πρωτοπόροι του «νέου φιλελευθερισμού» και οι διάδοχοί τους βάσισαν τους ισχυρισμούς τους στην υποτιθέμενη συντριπτική ισχύ των επιχειρηματιών έναντι των καταναλωτών και των εργαζομένων. Όμως, παρ’ όλη την προπαγάνδα τους, μια τέτοια ισχύς δεν μπορεί να αποδειχθεί, εμπειρικά ή θεωρητικά, πως υπάρχει στ’ αλήθεια. (Rothbard 1970: σελ. 168–73; Hutt 1954; Armentano 1982; Reynolds 1984: σελ. 56–68; DiLorenzo and High, 1988 ).
Επιπλέον -και αυτό είναι το αποφασιστικό- το τυπικό σκεπτικό για να μιλάει κανείς περί ενός «νέου φιλελευθερισμού» είναι προβληματικό. Γιατί ο σκοπός της επίτευξης του «απελευθερωμένου ατόμου» δεν μπορεί να ορίζει τον φιλελευθερισμό. Αυτόν τον σκοπό τον μοιράζονται άλλες ιδεολογίες, μεταξύ των οποίων ο κομμουνιστικός αναρχισμός και πολλές εκδοχές του σοσιαλισμού.
Αναλογιστείτε αυτήν τη δήλωση του Eduard Bernstein, ιδρυτή του ρεβιζιονιστικού σοσιαλισμού (1909: σελ. 129, η έμφαση από το πρωτότυπο):
Η ανάπτυξη και η προστασία της ελεύθερης προσωπικότητας είναι ο στόχος όλων των σοσιαλιστικών μέτρων, ακόμη και εκείνων που επιφανειακά φαίνονται να είναι εξαναγκαστικά. Μια πιο προσεκτική εξέταση θα δείξει πάντοτε ότι πρόκειται για ένα ζήτημα εξαναγκασμού που αυξάνει το άθροισμα της ελευθερίας στην κοινωνία, που δίνει περισσότερη ελευθερία, και σε ένα ευρύτερο σύνολο ατόμων, από όση αφαιρεί. [2]
Πώς διαφέρει αυτή η δήλωση από την άποψη των «νέων φιλελεύθερων» των τελευταίων εκατό και πλέον ετών; [3] Αυτό που διαχωρίζει τον φιλελευθερισμό από τις αντιτιθέμενες ιδεολογίες είναι ακριβώς η ουσία του προγράμματός του, τα μέσα που υποστηρίζει -η ιδιωτική ιδιοκτησία, η οικονομία της αγοράς, και η ελαχιστοποίηση της εξουσίας του κράτους και των κρατικών θεσμών. [4]
Στις αγγλόφωνες χώρες, εκείνοι που οπουδήποτε αλλού θα μπορούσαν άμεσα να κατηγοριοποιηθούν ως σοσιαλδημοκράτες, ή δημοκρατικοί σοσιαλιστές, ντρέπονται να αποδεχτούν το κανονικό τους όνομα. Είναι δύσκολο να αποφύγουμε το συμπέρασμα ότι πρόκειται ουσιαστικά για ζήτημα πολιτικής σκοπιμότητας. Για κάποιο λόγο, οι ετικέτες που υποδηλώνουν τον σοσιαλισμό δεν υπήρξαν δημοφιλείς σε χώρες με αγγλική κληρονομιά (πρβλ. Gottfried 1999: σ. 9).
Αυτή η σκληρή πολιτική πραγματικότητα ήταν σαφής στον Edward Bellamy, συγγραφέα του σοσιαλιστικού κλασικού βιβλίου Κοιτώντας προς τα πίσω. Το 1888, σε μια επιστολή του προς τον William Dean Howells, ο Bellamy αναρωτιόταν πώς να ονομάσει το δόγμα του. Απέρριψε τον όρο «σοσιαλιστικό». Ήταν μια λέξη που «δεν μπορούσε ποτέ να χωνέψει», καθώς είναι ξένη «από μόνη της, και εξίσου ξένη σε όλες τις υποδηλώσεις της». «Όπως κι αν επιλέγουν να ονομάζουν τον εαυτό τους οι Γερμανοί και οι Γάλλοι μεταρρυθμιστές, το «σοσιαλιστικό» δεν είναι καλό όνομα για ένα κόμμα που θέλει να πετύχει στην Αμερική», εκμυστηρεύτηκε στον Howells (Schiffman 1958: σελ. 370-71). Αντίθετα, ο Bellamy επέλεξε το όνομα «εθνικιστικό». Άλλοι, για παρόμοιους λόγους, προτίμησαν την ετικέτα «φιλελεύθερο» (''liberal'').
Η σοσιαλδημοκρατική κατάχρηση της λέξης φιλελεύθερο (''liberal'') συνάντησε μεγάλη επιτυχία, οδηγώντας ορισμένους φιλελεύθερους του laissez-faire να τείνουν να αυτο-προσδιορίζονται τους ως ατομικιστές (Raico 1997). Είναι αστείο, αλλά το επόμενο βήμα για τους σοσιαλιστές όπως ο John Dewey ήταν να προσπαθήσουν να καπηλευτούν και αυτόν τον όρο. Σύμφωνα με τον Dewey, φαίνεται πως υπήρχε ένας παλιός ατομικισμός πριν από την εποχή των μεγάλων εταιρειών και της σύγχρονης κοινωνικής επιστήμης, και αυτό το είδος έπρεπε τώρα να αντικατασταθεί από έναν νέο ατομικισμό (Dewey 1930).
Ένα παράγωγο αυτού του «νέου ατομικισμού» θα ήταν «ένα συμβούλιο συντονισμού και καθοδήγησης, στο οποίο οι ηγέτες της βιομηχανίας και των πιστώσεων θα συναντώνταν με εκπροσώπους της εργασίας και των δημοσίων υπαλλήλων, για να σχεδιάσουν τη ρύθμιση» της οικονομίας. Παρ' όλο που αυτό ήταν προφανώς μια αντιγραφή του κορπορατιστικού κράτους που οικοδομούσε ο Mussolini στην Ιταλία, ο Dewey επέλεξε να αγνοήσει αυτόν τον παραλληλισμό. Το κέντρο εξουσίας που πρότεινε θα είχε μια εθελοντική, και έτσι καταταλλήλως αμερικανική, χροιά, καθώς οι Ηνωμένες Πολιτείες ξεκινούσαν εποικοδομητικά «στο δρόμο που ταξιδεύει η Σοβιετική Ρωσία» με τον γνωστό, αξιοθρήνητα καταστροφικό τρόπο (Dewey 1930: σ. 118).[5] Έτσι, μετά τη μεταμόρφωση της έννοιας του φιλελευθερισμού ώστε να αποκλειστούν οι οπαδοί της οικονομίας της αγοράς και της ιδιωτικής ιδιοκτησίας, τώρα ο ατομικισμός επρόκειτο επίσης να επαναπροσδιοριστεί, για τον ίδιο σκοπό. Μοιάζει σχεδόν σαν οι σοσιαλιστές όπως ο Dewey να προσπαθούσαν απλώς μέσω του ορισμού των λέξεων να (εξ)ορίσουν εντελώς από τον διάλογο και εντέλει από την πραγματικότητα τους υποστηρικτές της ελεύθερης επιχειρηματικότητας. [6]
[Κείμενο προσαρμοσμένο από το κεφάλαιο «Φιλελευθερισμός: Σωστό και Λάθος», του βιβλίου «Ο Κλασικός Φιλελευθερισμός και η Αυστριακή Σχολή».]
---------------------------------------------------
1.Αυτό είναι από την καταχώρηση του David G. Smith για τον φιλελευθερισμό στη Διεθνή Εγκυκλοπαίδεια των Κοινωνικών Επιστημών . Είναι κρίμα που ένα τόσο σημαντικό θέμα έπρεπε να αφεθεί στον Smith, του οποίου η πραγματεία είναι συχνά απελπιστικά συγκεχυμένη. Για παράδειγμα, ισχυρίζεται ότι ο Ludwig von Mises δεν μπορεί να θεωρηθεί φιλελεύθερος επειδή ήταν πολύ «ακραίος» αφήνοντας «το άτομο στο έλεος της φύσης, της κοινωνίας και της οικονομικής ισχύος», ωστόσο επισημαίνει ότι οι J.-B. Say και Bastiat είναι «φιλελεύθεροι οικονομολόγοι» (Smith 1968: σελ. 277, 280).
2.Πρβλ. Pierre Angel 1961, ειδικά σελ. 7, 9, 287, 332, 382–87, 411–15 και 420–33. Ο Bernstein απέρριψε τις κεντρικές οικονομικές έννοιες του Μαρξισμού καθώς και την κρατική ιδιοκτησία και παραιτήθηκε από την αόριστη συνεχιζόμενη ύπαρξη της καπιταλιστικής τάξης. Επέμεινε, ωστόσο, ότι πρέπει να εξελιχθεί σε έναν «εκδημοκρατισμένο» καπιταλισμό, με μια διευρυμένη «κοινωνική» νομοθεσία (θεώρησε το «κοινωνικό κράτος» της Βαϊμάρης μια καλή αρχή). Ο ρεβιζιονισμός του Bernstein τελείωσε απορροφώντας τον γερμανικό σοσιαλισμό και για όλους τους πρακτικούς σκοπούς εντελώς τον δυτικό σοσιαλισμό, εκτός από εκείνους που έγιναν γνωστοί ως κομμουνιστές.
3.Βλέπε επίσης Lukes 1973: σ. 12, όπου ο συγγραφέας αναφέρει τον Jean Jaurès ισχυριζόμενος ότι «ο σοσιαλισμός είναι η λογική ολοκλήρωση του ατομικισμού», καθώς συνειδητοποιεί ότι οι ατομικιστικοί σκοποί είναι τα πιο κατάλληλα μέσα για τη σύγχρονη εποχή. Ο Lukes συμφωνεί, υποστηρίζοντας ότι «ο μόνος τρόπος για να συνειδητοποιήσουμε τις αξίες του ατομικισμού είναι μέσω μιας ανθρωπιστικής μορφής σοσιαλισμού». Πρέπει να του είμαστε ευγνώμονες που τουλάχιστον διατηρούσε τον ατομικισμό (σε αυτό το πλαίσιο, το ισοδύναμο του πολιτικού και οικονομικού φιλελευθερισμού) και του σοσιαλισμού εννοιολογικά διακριτούς.
4.Πρβλ. RW Davis (1995: σελ. Vii – viii), στον πρόλογό του για τη διακεκριμένη σειρά The Making of Modern Freedom : «Χρησιμοποιούμε την ελευθερία με την παραδοσιακή και περιορισμένη έννοια της αστικής και πολιτικής ελευθερίας - ανεξιθρησκεία, ελευθερία του λόγου και του συνέρχεσθαι , ελευθερία του ατόμου από αυθαίρετες και ιδιόκτητες εξουσίες σε πρόσωπα και περιουσιακά στοιχεία, ελευθερία παραγωγής και ανταλλαγής αγαθών και υπηρεσιών, και ελευθερία συμμετοχής στην πολιτική διαδικασία.» Ο Davis, διευθυντής του Κέντρου Ιστορίας της Ελευθερίας στο Πανεπιστήμιο της Ουάσινγκτον, χορηγός της σειράς, προσθέτει ότι αυτή η «σύγχρονη, εννοιολογικά ξεχωριστή, ιδέα της ελευθερίας» πρέπει να διαφοροποιηθεί έντονα από τις «απεριόριστες εκκλήσεις για ελευθερία από την ανάγκη και την ελευθερία από το φόβο» των Τεσσάρων Ελευθεριών του Franklin Roosevelt.
5.Ένα χρόνο αργότερα, ο Rexford Tugwell, του «Brain Trust» του Ρούσβελτ, έγραψε στο The New Republic ότι «το ενδιαφέρον των φιλελεύθερων ανάμεσά μας για τους θεσμούς της νέας Ρωσίας των Σοβιετικών έχει δημιουργήσει ένα πολύ έντονο ενδιαφέρον για τον «κεντρικό σχεδιασμό». (Gottfried 1999: σ. 66).
6.Πρβλ. Gottfried 1999: σ. 13: «Όταν ο Dewey αποφάσισε να χαρακτηρίσει τις προτεινόμενες κοινωνικές μεταρρυθμίσεις του ως «φιλελεύθερες», είχε ήδη δοκιμάσει τους όρους «προοδευτικές»,«εταιρικές» και «οργανικές». »
***
Ο Ralph Raico (1936-2016) ήταν ομότιμος καθηγητής ευρωπαϊκής Ιστορίας στο Buffalo State College και ανώτερος συνεργάτης του Mises Institute. Ήταν ειδικός στην Ιστορία της ελευθερίας, της φιλελεύθερης παράδοσης στην Ευρώπη, και της σχέσης ανάμεσα στον πόλεμο και την άνοδο του κράτους. Είναι ο συγγραφέας του βιβλίου Η θέση της θρησκείας στη φιλελεύθερη φιλοσοφία των Constant, Tocqueville και του Lord Acton .