Κάθε άνθρωπος έχει το φυσικό δικαίωμα να χρησιμοποιεί το σώμα του με τον τρόπο που επιθυμεί. Επιπλέον, τα δικαιώματα μπορούν να είναι μόνο «αρνητικά», δηλαδή μπορούν μόνο να μας δίνουν το δικαίωμα να απαιτούμε από τους άλλους να απέχουν από την όποια επιθετικότητα εναντίον μας - δηλαδή, από την εισβολή στο ίδιο μας το σώμα. Οι κυβερνήσεις δεν έχουν κανένα δικαίωμα να εξαναγκάζουν τους πολίτες τους να εμβολιάζονται.
Η πανδημία του covid-19 που ζούμε έδειξε πόση δύναμη μπορούν να ασκήσουν τα κράτη και οι κυβερνήσεις στη ζωή μας. Αρκετές καθημερινές δραστηριότητες που όλοι θεωρούσαμε ως απόλυτα φυσιολογικές μόλις πριν από ένα χρόνο - π.χ. μια συνάντηση φίλων σε μπαρ, η διοργάνωση πάρτι κ.λπ. - τώρα απαγορεύονται ή αποθαρρύνονται από πολλές κυβερνήσεις σε όλο τον δυτικό κόσμο. Ωστόσο, θα πρέπει να ρωτήσουμε: είναι θεμιτό να εξαναγκάζουν οι κυβερνήσεις τους πολίτες τους να κάνουν ό,τι (οι κυβερνήσεις) πιστεύουν για να περιοριστεί μια πανδημία;
Πάρτε, για παράδειγμα, το θέμα των κρατικών εμβολιασμών: Είναι θεμιτό να υποχρεώνει το κράτος τους πολίτες του να εμβολιάζονται; Νομίζω ότι δεν είναι, και θα υποστηρίξω γιατί το πιστεύω, παρ’ ό,τι δεν έχω τίποτα εναντίον του εμβολιασμού καθεαυτού. Απλώς υποστηρίζω ότι το εάν θα κάνει κάποιος ένα εμβόλιο -ή το αν θα λάβει μια οποιαδήποτε άλλη ουσία- θα πρέπει να είναι μια ατομική επιλογή με ελεύθερη βούληση, κάτι στο οποίο η κυβέρνηση δεν θα έπρεπε να εμπλέκεται.
Ατομική Αυτοκτησία
Ως άνθρωποι, είμαστε οντότητες
που δρουν : με άλλα λόγια, η φύση μας καθορίζεται από την ικανότητά
μας να ενεργούμε - δηλαδή, χρησιμοποιώντας (πεπερασμένα) μέσα
να έχουμε εναλλακτικές χρήσεις για να επιτύχουμε τους προτιμώμενους
(εναλλακτικούς) σκοπούς μας. Από τη φύση της, η δράση (όπως
την έχω ορίσει) πηγάζει από την ελεύθερη βούληση: τα ζώα και τα άψυχα
αντικείμενα δεν δρουν - απλώς συμπεριφέρονται σύμφωνα με το
ένστικτο και τους φυσικούς, χωρίς κίνητρα νόμους.
Τι συνεπάγεται η ενεργητική μας φύση ως
ανθρώπινα όντα; Συνεπάγεται ότι πρέπει να είμαστε ιδιοκτήτες -δηλαδή, η
ύπαρξή μας (το σώμα, ο νους, η θέλησή μας κ.λπ.) είναι η δική μας φυσική και
απόλυτη ιδιοκτησία. Γιατί αυτό; Επειδή εάν εμείς (οι άνθρωποι) δεν
ήμασταν ιδιοκτήτες του εαυτού μας, δεν θα μπορούσαμε να δράσουμε. Πράγματι, κάθε είδους
ενέργεια απαιτεί τη χρήση (τουλάχιστον) των ακόλουθων μέσων: πόρους που
παρέχονται από τη φύση, χρόνο, και εργασία. Επομένως, εάν στερούμασταν την αυτοκτησία μας, δεν θα μπορούσαμε ενδεχομένως να δράσουμε. Στην
πραγματικότητα, δεν θα μπορούσαμε ούτε να χρησιμοποιήσουμε την εργασία μας -
γενικά εκλαμβανόμενη ως κάθε είδους ανθρώπινη προσπάθεια - ούτε να αποφασίσουμε πώς
θα διαθέσουμε τον δικό μας χρόνο, γιατί τίποτε από αυτά – αν δεν ανήκουμε στον
εαυτό μας - δεν θα ήταν υπό τον έλεγχό μας. Έτσι, η ίδια η έννοια
της δράσης απαιτεί την ιδιοκτησία επί: (1)
ενός φυσικού σώματος που πραγματοποιεί αυτή τη δράση και (2) ενός νου που επιλέγει
σκόπιμα σκοπούς (προς επίτευξη) και μέσα (που θα χρησιμοποιηθούν) κατά τη
διάρκεια της ίδιας δράσης.
Τούτου λεχθέντος, εάν ο αναγνώστης
σκεφτεί τον ορισμό μου για τα ανθρώπινα όντα ως ενεργά
όντα αυθαίρετα, τον καλώ να λάβει υπόψη του τα εξής: δεν μπορείτε να
διαψεύσετε τον ορισμό μου. Στην πραγματικότητα, όπως έχω ήδη
υποστηρίξει αλλού , το αξίωμα της ανθρώπινης δράσης
δεν μπορεί να διαψευστεί, γιατί αν κάποιος προσπαθούσε να το κάνει, θα
ενεργούσε ταυτόχρονα, εμπλεκόμενος έτσι σε μια επιτελεστική αντίφαση- και γι
'αυτό η δράση είναι ένα αξιωματικό χαρακτηριστικό της
ανθρώπινης φύσης. [1]
Φτάνουμε, ως εκ τούτου, σε μια πρώτη, φιλοσοφικά πολύ διαισθητική, απάντηση στο αρχικό μας ερώτημα: οι εμβολιασμοί με
κρατική εντολή, ως μια επεμβατική πράξη που πραγματοποιείται από την κυβέρνηση
κατά της αυτοκτησίας, πρέπει να θεωρούνται ηθικά έκνομοι.
Το πρόβλημα με το θετικό «δικαίωμα στη ζωή»
Τούτου λεχθέντος, ένας σκεπτικιστής αναγνώστης θα μπορούσε να θεωρήσει το συνοπτικό επιχείρημά μου σαν μια φιλοσοφική ασυναρτησία. Ας προσπαθήσουμε λοιπόν να παρουσιάσουμε ένα ακόμη πιο συγκεκριμένο επιχείρημα.
Εξετάστε τη θεωρία που υποστηρίζεται γενικά από τους συνηγόρους των κρατικά επιβεβλημένων εμβολιασμών: η κυβέρνηση πρέπει να έχει το προνόμιο να επιβάλλει τον εμβολιασμό, διότι διαφορετικά οι άνθρωποι που δεν είναι πρόθυμοι να εμβολιαστούν, όχι μόνο θα βλάψουν τον εαυτό τους, αλλά μπορεί ακόμα να προκαλέσουν βλάβη σε άτομα με ανοσοανεπάρκεια που δεν μπορούν -λόγω της ατυχούς κατάστασης της υγείας τους – να κάνουν αυτοπροσώπως τα εμβόλια. Ως εκ τούτου, αναφέρει το επιχείρημα αυτό, προκειμένου να διατηρηθεί το «δικαίωμα στη ζωή» (ή «το δικαίωμα στην υγεία») των ανοσοκατεσταλμένων, η κυβέρνηση - που εκπροσωπεί την πλειοψηφία των ανθρώπων - μπορεί να εμβολιάσει νόμιμα κι εκείνους που δεν το θέλουν.Προσπαθήστε όμως να σκεφτείτε
προσεκτικά αυτό το επιχείρημα - ειδικά το κομμάτι του «δικαιώματος στη ζωή». Πώς
ορίζουμε αυτό το «δικαίωμα στη ζωή» το οποίο μας απασχολεί; Πρέπει να το
ορίσουμε ως «θετικό» δικαίωμα - δηλαδή, δικαίωμα
που δίνει σε κάποιον (ας πούμε, τον Α) μια έγκυρη αξίωση να επιβάλει σε κάποιον
άλλο (ας πούμε, τον Β) μια θετική εντολή; Με άλλα λόγια, πιστεύουμε ότι τα
δικαιώματα μπορούν να έχουν τη μορφή «Ο Α μπορεί να επιμείνει στο ότι ο Β
οφείλει να κάνει κάτι τέτοιο και αν ο Β αρνείται, η άρνησή του πρέπει να
θεωρηθεί επιθετικότητα εναντίον του Α»;
Φυσικά, αν αποδεχόμαστε το πιο
θεμελιώδες από όλα τα δικαιώματα -το δικαίωμα στην αυτοκτησία, το οποίο πηγάζει
από το αδιαφιλονίκητο αξίωμα της ανθρώπινης δράσης- δεν μπορούμε να εκλάβουμε τα
δικαιώματα ως «θετικά». Στην πραγματικότητα, κάθε «θετικό» δικαίωμα -που
αποτελεί μια επεμβατική ενέργεια κατά της ατομικής ιδιοκτησίας- είναι
σαφώς και prima faciae παραβίαση των ατομικών «φυσικών»
δικαιωμάτων. Δεν υπάρχει χώρος, στην φιλελεύθερη φυσική ηθική που απορρέει
από το αξίωμα της ανθρώπινης δράσης, για τον Α να εξαναγκάσει τον Β να κάνει
κάτι παρά τη θέλησή του.
Όπως το εξήγησε πολύ καθαρά ο
Ρόθμπαρντ,
είναι ανεπίτρεπτο να παρερμηνεύουμε τον όρο «δικαίωμα στη ζωή», για να δώσουμε σε κάποιον μια εκτελεστέα αξίωση στη δράση κάποιου άλλου για τη διατήρηση αυτής της ζωής. Στην ορολογία μας, μια τέτοια αξίωση θα ήταν μια ανεπίτρεπτη παραβίαση του δικαιώματος του άλλου ατόμου στην αυτοκτησία...Η ίδια η έννοια των «δικαιωμάτων» είναι μια «αρνητική» έννοια, καθώς οριοθετεί τους τομείς της δράσης ενός ατόμου όπου κανένας άνθρωπος δεν έχει δικαίωμα να παρεμβαίνει. Επομένως, κανένας άνθρωπος δεν μπορεί να έχει το «δικαίωμα» να υποχρεώσει κάποιον να κάνει μια θετική πράξη, γιατί στην περίπτωση αυτή ο καταναγκασμός παραβιάζει το δικαίωμα του ατόμου, ή της αυτοκτησίας του ατόμου που εξαναγκάζεται ...Στην ελεύθερη κοινωνία, κανένας άνθρωπος δεν μπορεί να είναι επιφορτισμένος με τη νομική υποχρέωση να κάνει οτιδήποτε για κάποιον άλλο, αφού αυτό θα καταπατούσε τα δικαιώματα του πρώτου. [2]
Για να εκθέσουμε το επιχείρημα ενάντια στους κρατικούς εμβολιασμούς ακόμη πιο επιεικώς, ας αναλογιστούμε ένα λιγότερο (ελπίζω) αμφιλεγόμενο παράδειγμα. Ας υποθέσουμε ότι ο Α βρίσκεται στα πρόθυρα του θανάτου και ότι μπορεί να σωθεί μόνο με μια δωρεά αίματος (ή μυελού των οστών, ή νεφρού κ.λπ.) από τον Β. Θα είχε τότε νόμιμο δικαίωμα ο Α στο αίμα του Β; Υποστηρίζω πως όχι, επειδή το σώμα του Β είναι αποκλειστικά ιδιοκτησία του Β και κάθε είδους παρεμβολή στην ελεύθερη απόλαυση της αυτοκτησίας αυτής θα πρέπει να θεωρείται ως μια παράνομη καταπάτηση των ιδιοκτησιακών δικαιωμάτων του. Παραθέτοντας ξανά τον Rothbard, δεν υπάρχουν «ανθρώπινα δικαιώματα που να μην είναι επίσης και ιδιοκτησιακά δικαιώματα» [3] και αυτό ισχύει επίσης όταν μιλάμε για πανδημίες και εμβολιασμούς.
Συμπέρασμα
Κάθε άνθρωπος έχει το φυσικό (ορθολογικά
προερχόμενο από αξιωματικές παραδοχές) δικαίωμα να χρησιμοποιεί το σώμα του/της
με τον τρόπο που θα ήθελε. Επομένως, δεν μπορούμε να δεχτούμε τις
κυβερνήσεις να εισβάλλουν στο άτομό μας. Επιπλέον, τα δικαιώματα μπορούν
να είναι μόνο «αρνητικά», δηλαδή μπορούν μόνο να μας δώσουν το δικαίωμα να
απαιτήσουμε από τους άλλους να απέχουν από την επιθετικότητα εναντίον μας -
δηλαδή, από την εισβολή στα ίδια μας τα σώματα και σε άλλα υλικά μας αποκτήματα.
Οι κυβερνήσεις δεν έχουν κανένα
δικαίωμα να εξαναγκάζουν τους πολίτες τους να εμβολιάζονται. Η απόφαση για
τη λήψη ή όχι ενός εμβολίου, ανεξάρτητα από τους λόγους στους οποίους μπορεί να
οφείλεται (εξατομικευμένη ανάλυση κινδύνου-οφέλους, αλτρουιστικές και φιλάνθρωπες ανησυχίες κ.λπ.), θα πρέπει να βασίζεται αποκλειστικά σε ατομικές επιλογές μέσω
ελεύθερης βούλησης.
----------------------------------------------------------------------------------
1 Δείτε επίσης μια
πολύ παραστατική και σαφή εξήγηση του Gennady Stolyarov II, «Αμφιβάλλετε
για το αξίωμα της δράσης; Προσπαθήστε να το διαψεύσετε » , Mises Daily , 5 Απριλίου 2006.
2 Murray N. Rothbard, The Ethics of Liberty (1982; New York:
New York University Press, 2002), 99–100.
3 Rothbard,
σελ. 113.
***