Σε καιρό πολέμου, οι πολιτικοί προσπαθούν συχνά να ισχυριστούν ότι όλοι οι πολίτες των ξένων κρατών είναι ένοχοι για όλα τα εγκλήματα που διαπράττουν οι κυβερνήσεις τους. Αυτή είναι μια σύγχρονη κοσμοθεωρία, και μάλιστα βάρβαρη
Άρθρο του Ryan McMaken, που δημοσιεύτηκε στις 28 Σεπτεμβρίου 2022 από το Mises Institute. Χρόνος ανάγνωσης 6'. Απόδοση στα ελληνικά, Νίκος Μαρής.
Σκεφτείτε αυτό το άρθρο στην Canada's National Post , το οποίο επιδοκιμάζει την πρώην Ρωσίδα δημοσκόπο Έλενα Κόνεβα, η οποία συμπεραίνει ότι οι απλοί Ρώσοι είναι «100 τοις εκατό υπεύθυνοι» για τον πόλεμο. Σε τι το βασίζει αυτό; Το βασίζει σε δημοσκοπήσεις που δείχνουν ότι μια μετά βίας πλειοψηφία —το 53 τοις εκατό— των Ρώσων υποστηρίζει τον πόλεμο. Το άρθρο της National Post δεν είναι καθόλου μοναδικό. Μια αναζήτηση στο Google για το «είναι ο ρωσικός λαός υπεύθυνος για τον πόλεμο;» εμφανίζει πολλές ασυνάρτητες απόψεις για το πώς όλοι οι Ρώσοι ευθύνονται ηθικά για αυτό που κάνει το τοπικό καθεστώς.
Οι πιο ενθουσιώδεις υποστηρικτές αυτής της νοοτροπίας του «κατηγορείστε κάθε Ρώσο» μπορούν να βρεθούν ίσως στην Ανατολική Ευρώπη, όπου τα τοπικά καθεστώτα συχνά επωφελούνται από την πυροδότηση του εθνικιστικού μένους ενάντια στα εγκλήματα του παρελθόντος των ρωσικών και σοβιετικών καθεστώτων.
Οι πολιτικοί από τη Βαλτική χρησιμοποίησαν αυτή τη φιλοσοφία τις τελευταίες εβδομάδες για να ζητήσουν από την Ευρωπαϊκή Ένωση να κλείσει τα σύνορά της στους Ρώσους. Την περασμένη εβδομάδα, για παράδειγμα, η υπουργός Εσωτερικών της Λιθουανίας Agnė Bilotaitė επέμεινε ότι εφόσον η πλειοψηφία των Ρώσων (πιθανώς) υποστηρίζει τον πόλεμο, είναι «απαράδεκτο» να μπορούν αυτοί οι άνθρωποι (δηλαδή οι απλοί πολίτες) να «ταξιδεύουν ελεύθερα σε όλο τον κόσμο».
Στο πιο κατάφωρα ασυνάρτητο παράδειγμα αυτής της φιλοσοφίας που έχουμε δει, η πρωθυπουργός της Εσθονίας, Kaja Kallas, δήλωσε κατηγορηματικά ότι «κάθε πολίτης είναι υπεύθυνος για τις πράξεις του κράτους του και οι πολίτες της Ρωσίας δεν αποτελούν εξαίρεση».
Ο ισχυρισμός της Kallas, ωστόσο, είναι πραγματικά παράλογος. Σίγουρα δεν ισχύει για κάθε πολίτη —ή ακόμα και για τους περισσότερους πολίτες ότι είναι υπεύθυνοι για τις πράξεις των καθεστώτων τους. Μπορούμε εύκολα να το δούμε αυτό, αν κοιτάξουμε σε μια ποικιλία άλλων καθεστώτων. Για παράδειγμα, αν χρησιμοποιήσουμε τη λογική της Kallas, πρέπει να συμπεράνουμε ότι οι ίδιοι οι Εσθονοί ήταν προσωπικά υπεύθυνοι για όλα όσα έκανε το σοβιετικό κράτος από το 1944 έως τη στιγμή που η Εσθονία αποσχίστηκε από την ΕΣΣΔ το 1991. Οι Εσθονοί ήταν Σοβιετικοί πολίτες κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου. Ήταν μήπως όλοι ένοχοι για την εισβολή στο Αφγανιστάν και κάθε άλλη παραβίαση των ανθρωπίνων δικαιωμάτων που εκκολάφθηκαν στη Μόσχα; Ομοίως, με αυτή τη λογική, οι ταπεινοί ψαράδες της Οκινάουα ήταν υπεύθυνοι για τους βιασμούς του Νανκίνγκ. Ο φτωχότερος Βρετανός καπνοδοχοκαθαριστής ήταν υπεύθυνος για τον πόλεμο των Μπόερ, και ο Άγιος Παύλος (Ρωμαίος πολίτης) ήταν υπεύθυνος για τον εβραιο-ρωμαϊκό πόλεμο του 66 μ.Χ. Μόνο ο πιο φανατικός ιδεολόγος θα συμφωνούσε ότι αυτές οι δηλώσεις είναι αληθινές.
Φυσικά, κάποιοι θα μπορούσαν στη συνέχεια να ισχυριστούν ότι η συλλογική ενοχή ισχύει μόνο στις δημοκρατίες. Ούτε αυτός ο ισχυρισμός ισχύει. Με αυτή τη λογική, όλοι οι Γερμανοί ήταν υπεύθυνοι για τις ενέργειες του ναζιστικού καθεστώτος κατά τη δεκαετία του 1930, είτε ψήφισαν είτε όχι υπέρ των εθνικοσοσιαλιστών το 1933 . Επιπλέον, με αυτόν τον τρόπο σκέψης, οι φτωχότεροι ανθρακωρύχοι των Αππαλαχίων Ορέων ήταν υπεύθυνοι για τον βομβαρδισμό της Καμπότζης από τις ΗΠΑ, και ακόμη και ο πιο φανατικός εχθρός της Θάτσερ στη Βρετανία ήταν υπεύθυνος για τις επιχειρήσεις του Ηνωμένου Βασιλείου στον πόλεμο των Φώκλαντ. Επιπλέον, σε πολλές δημοκρατίες, το κυβερνών κόμμα εκλέγεται μόνο με την σχετική πλειοψηφία των ψηφησάντων — και οι ψηφοφόροι που εκλέγουν το κυβερνών κόμμα είναι οι ίδιοι μια σαφής μειοψηφία του συνολικού πληθυσμού. Το 2016, για παράδειγμα, μόνο το 19 τοις εκατό του πληθυσμού των ΗΠΑ ψήφισε τον Ντόναλντ Τραμπ. Το πώς λειτουργεί αυτό στην πλειοψηφία του πληθυσμού που είναι «υπεύθυνη» για τις πολιτικές της κυβέρνησης Τραμπ δεν είναι καθόλου σαφές. (σ.σ. περίπου το 20% και το 25% ψήφισε τις δύο τελευταίες κυβερνήσεις στην Ελλάδα, τον Σύριζα και την ΝΔ, αντίστοιχα)
Ένας άλλος σημαντικός λόγος για την απουσία ενοχής μεταξύ των απλών πολιτών ενός καθεστώτος είναι το γεγονός ότι τα περισσότερα καθεστώτα -είτε δημοκρατίες είτε αυτοκρατορίες- αποκρύπτουν τεράστιες ποσότητες πληροφοριών από τους δικούς τους ανθρώπους. Αυτή είναι ιδιαίτερα η περίπτωση της εξωτερικής πολιτικής· Τα καθεστώτα αποκρύπτουν τα γεγονότα από τους φορολογούμενους υπό το πρόσχημα του κρατικού απορρήτου για σκοπούς «εθνικής άμυνας». Είναι άραγε οι Αμερικανοί ένοχοι για ό,τι έχει κάνει η CIA αυτή την εβδομάδα; Πώς μπορούν οι Αμερικανοί να γνωρίζουν σε πραγματικό χρόνο τι κάνει το καθεστώς τους; Το γεγονός είναι ότι δεν γνωρίζουν, και λίγοι από αυτούς έχουν έστω και τον ελεύθερο χρόνο, ώστε να παρακολουθούν τις λεπτομέρειες. (Θεός φυλάξοι οι άνθρωποι επιλέγουν να περνούν τον ελεύθερο χρόνο τους ασχολούμενοι με τα παιδιά τους και κερδίζοντας τα προς το ζην.) Αλλά ακόμη και για εκείνους που προσπαθούν να αναζητήσουν τέτοιες πληροφορίες, το κράτος έχει έναν τόσο ακλόνητο έλεγχο των μέσων ενημέρωσης και της δημόσιας εκπαίδευσης, που το να είναι κανείς πραγματικά καλά ενημερωμένος αποτελεί πράγματι ένα δύσκολο έργο.
Ωστόσο, οι ισχυρισμοί της Kallas έχουν νόημα στη διεστραμμένη λογική του σύγχρονου εθνικισμού. Η εθνικιστική ιδεολογία - ίσως η πιο επιτυχημένη ιδεολογία της ιστορίας - συγχέει τα συμφέροντα του κράτους με τα συμφέροντα των απλών ανθρώπων. Προσπαθεί να εξαλείψει τη διάκριση μεταξύ των υπό εκμετάλλευση μαζών - εκείνων που φορολογούνται για να υποστηρίζουν το καθεστώς - και του ίδιου του καθεστώτος. Όταν αυτές οι δύο ομάδες μπορούσαν να συγχωνευθούν, μας έλεγαν ότι το ίδιο το κράτος απλώς εκτελούσε τη λεγόμενη volonté générale , ή την λαϊκή βούληση. Αυτή ήταν μια κληρονομιά της ανόδου του εθνικισμού που ήρθε στον απόηχο της Γαλλικής Επανάστασης και εδραίωσε τις σύγχρονες αντιλήψεις μας για την ιθαγένεια και την εθνική ενοχή.
Αλλά δεν ήταν πάντα έτσι. Όπως σημειώνει ο Martin Van Creveld, το καθεστώς κάτω από το οποίο ζούσε κανείς δεν ήταν πάντα σημαντικό κομμάτι του τρόπου με τον οποίο τον έβλεπαν οι άλλοι ή ακόμα και ο ίδιος. Τελικά, όμως, η «ιθαγένεια» έγινε ψυχολογικά σημαντική και διαμόρφωσε τις σύγχρονες απόψεις για το πώς πρέπει να αντιμετωπίζονται οι ξένοι πολίτες σε περιόδους πολέμου. Ο Van Creveld γράφει :
Στην καθημερινή ζωή, το ερώτημα αν κάποιος ήταν πολίτης αυτού ή εκείνου του κράτους , έγινε μια από τις πιο σημαντικές πτυχές της ύπαρξης οποιουδήποτε ατόμου πέρα από τα βιολογικά δεδομένα της φυλής, της ηλικίας και του φύλου…. Μέχρι το τέλος της αρχαίας εποχής, ο Lawrence Sterne, συγγραφέας του A Sentimental Journey , μπορούσε κανείς να ταξιδέψει από τη Βρετανία στη Γαλλία, παρόλο που βρίσκονταν σε πόλεμο μεταξύ τους. Και, αφού έφτανε εκεί, να τον υποδεχτούν με κάθε ένδειξη τιμής στους κοινωνικούς κύκλους στους οποίους ανήκε. Ωστόσο, ο δέκατος ένατος αιώνας έβαλε τέλος σε τέτοιες αβροφροσύνες.
Όλα τα κράτη κατά τη διάρκεια του πολέμου, και ορισμένα επίσης σε καιρό ειρήνης, επέβαλαν περιορισμούς στο με ποιους πολίτες τους επιτρεπόταν και με ποιους δεν επιτρεπόταν να παντρευτούν. Όσο διαρκούσαν οι εχθροπραξίες, οι υπήκοοι του εχθρού ήταν πιθανό να εγκλωβιστούν και να δημευθούν οι περιουσίες τους.»
Η «ιθαγένεια», ωστόσο, είναι απλώς ένα νομικό και ιδεολογικό κατασκεύασμα και δεν καθιστά έναν φορολογούμενο αναπόσπαστο μέρος της κρατικής μηχανής. Ωστόσο, οι νέες εθνικιστικές ιδεολογικές καινοτομίες του δέκατου ένατου αιώνα οδήγησαν πολλούς στο συμπέρασμα ότι οι πολίτες ενός εχθρικού κράτους ήταν και οι ίδιοι εχθροί.
Αυτός ο τρόπος σκέψης επεκτάθηκε τον εικοστό αιώνα σε σημείο που επέτρεψε έναν αμέτρητο αριθμό εγκλημάτων πολέμου και ενεργειών εναντίον μη εμπόλεμων. Ιστορικά, ο ίδιος τρόπος σκέψης έχει χρησιμοποιηθεί για να δικαιολογήσει τους τρομοκρατικούς βομβαρδισμούς (όπως ο βομβαρδισμός στη Δρέσδη) και τον λιμοκτονικό αποκλεισμό που επιβλήθηκε στη Γερμανία στον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο. Το γεγονός ότι τέτοιες αδιακρίτως θανατηφόρες πολιτικές μπορούν να θεωρηθούν ηθικά δικαιολογημένες, βασίζεται σε μια γενική αίσθηση ότι οι απλοί άνθρωποι στα ξένα κράτη είναι κατά κάποιο τρόπο προσωπικά υπεύθυνοι για τα εγκλήματα των κυβερνήσεών τους. Έτσι, το να κάψεις μέχρι θανάτου εκατό χιλιάδες πολίτες σε μια νύχτα —όπως συνέβη με τον βομβαρδισμό στο Τόκιο— μπορεί να διαγραφεί ως υπόθεση ότι οι ξένοι «το προκάλεσαν στον εαυτό τους».
Η ιδέα αυτή σίγουρα συνεχίζεται μέχρι σήμερα και ζει στην άποψη περί των «μικρών Άιχμαν» που προώθησαν ορισμένοι θεωρητικοί της αριστεράς. Αυτή δικαιολογεί διάφορες μορφές τρομοκρατίας υπό την πεποίθηση ότι ακόμη και οι φαινομενικά άκακοι άνθρωποι είναι τελικά υπεύθυνοι για τα χειρότερα εγκλήματα που διαπράττονται από τα κράτη στα οποία ζουν. Έτσι, όπως υποστήριξε ο Ward Churchill στο βιβλίο του On the Justice of Roosting Chickens , οι υπάλληλοι γραφείου στους Δίδυμους Πύργους ήταν απλώς «κάποιοι πολίτες» και χάρη στους βομβαρδισμούς υπέστησαν μια «τιμωρία που αρμόζει στη συμμετοχή τους» στην αμερικανική μηχανή πολέμου.
Αυτή η θέση τελικά δεν διαφέρει από την άποψη της Kallas ότι «κάθε πολίτης είναι υπεύθυνος για τις πράξεις του κράτους του». Είναι πράγματι μια πολύ επικίνδυνη άποψη, και τίποτα περισσότερο από μια θλιβερή κληρονομιά του βάρβαρου εικοστού αιώνα.
Ο Ryan McMaken ( @ryanmcmaken ) είναι ανώτερος συντάκτης στο Mises Institute. Ο Ryan έχει πτυχίο στα οικονομικά και μεταπτυχιακό στη δημόσια πολιτική και τις διεθνείς σχέσεις από το Πανεπιστήμιο του Κολοράντο. Ήταν οικονομολόγος στέγασης για την Πολιτεία του Κολοράντο. Είναι ο συγγραφέας του Commie Cowboys: The Bourgeoisie and the Nation-State in the Western Genre .